★分享書籍：潛水鐘與蝴蝶/尚-多明尼克˙鮑比
★本書簡介：
1995年、鮑比還是法國時尚雜誌Elle的總編輯，才情俊逸，開朗健談，熱愛人生。然而，到了年底，44歲的他突然腦幹中風，全身癱瘓，不能言語，只剩下左眼還有作用(閉鎖症候群)。在友人的協助下，靠著眨動左眼，他一個字母一個字母地寫下這本不同尋常的回憶錄。出書後二天，他去世。但他告訴世人，他被禁錮的靈魂永遠活著。
2007年本書拍成同名電影問世，導演Julian Schnabel因此片榮獲2007坎城最佳導演獎。本片在2008年亦在台上映。
★思考焦點：
1.在您品讀過後，書中是否有您特別深刻的對話或章節？試著思考這些您深刻的片段與自我生命經驗的關連性。
2.從書中各個重要角色的觀點出發，思考其生命的存在價值為何？
3.如果要您給這本書《潛水鐘與蝴蝶》下一個副標題，您的副標題是什麼？
4.如果書是給正常世界的我們的一種學習與準備，這本書它提示了您目前生活上的哪些處境？面對這樣的處境我們該怎麼解決？還是坐困愁城？
5.看完了這本書，對於你目前的生活狀態與未來的人生規劃有何啟發？為什麼？
6.其他在書中出現讓您感動的經驗分享～
★我的分享與聯想：
很高興能在十年後再次讀這本書，十年間，還是同一本書，而我卻經歷了十年前所無法想像的十年人生，這就是生命的奇妙之處。在讀這本書的同時我想推薦大家另一本小書《病床邊的溫柔》(心靈工坊2001年出版)，它也是一本以病人的視窗看世界的故事，讓我們想想在健康時候不曾審慎思考的問題，值得我們深深品讀。在正常的生活中，時間對我們來講是一種物理的現象，什麼時間做什麼事情似乎再正常也不過了。但是，當生病讓我們被迫離開原本的生活現實時，「時間」就改變了它的存在意義，「未來和過去的輪廓忽然不見了，我從過去與未來之中退縮，活在病床受限的當下，我被圈在過去和未來的事情之外。……生病，他不允許我從當下逃逸」(39頁)。相信這種念頭都曾經在我們生病時候出現，但是幸運的我們在恢復健康之後，又被物理的時鐘綁架了嗎？我們有多久沒有和我們心理的時鐘深刻對話了？
「每個重病的開始都是一個句點。正常的生活抵達了終點，另一個完全未知的生活才要啟程。……對一個健康的人來說，生病是個非常令人驚嚇的經驗，幾乎無法想像。他原先認為理所當然的事情，突然都變得難以預料」(48頁)。我們的自我習慣一種安定感、安全感、擁有感、掌握感，但久而久之我們卻被這種感受所麻痺了，很少有事情可以敲醒我們的迷夢。除了死亡，另一個重要的重擊就是重病。生病除了是一種身體上的創傷之外，他所帶來的自我世界的改變也是我們得關照的。仔細想想：我們所謂的正常的生活真的存在著嗎？何謂正常？會不會到頭來我們在奢望的那種確定感根本是一種虛假的想像？或許如佛家所言的「無常」，那麼我們又為什麼會對於「常」會有這種想要把握的慾望呢？
接著，我想討論一個有關於人與人之間回應與責任的問題。responsibility（責任）可拆解為response（回應）和ability（能力）。在聖經中，神說：「我的擔子是輕的」，因為你回應了神的召喚之後，神也因著召喚了你而同時賦予你能力去回應、去承擔責任。《潛》書作者鮑比說：「我常常自問，這種單向的對話，對在電話另一頭的人會是什麼心情呢。對我來說，他們會讓我情緒波動。我多麼希望對這些溫柔的呼喚，不要只是沈默以對。……我應該說，有時候我也不太清楚自己在不在」(55-56頁)。從作者的文字中我們可以感受到一種想要回應的渴望，因為無法回應，竟讓作者對於自己的存在感到懷疑了。所以，我們是因為存在才得以回應？抑或因為我們能夠回應才證明我們存在？在我們一般的思想中總認為自我的存在感先於一切，只有確立了自我的存在，其他的一切才變得可能。但是，現在我想問的是：在我們自己存在之前還有沒有什麼是被先確立了呢？如果沒有，那我們可得好好走這一條不斷朝自我精進的路走；如果有呢？那會是什麼？在這本書中，作者還告訴我們一個可能性，那就是回應他人、回應世界的責任。如果我們無法回應這個世界的話，我還能說我自己存在嗎？還是這種存在狀態其實已經不能叫做存在？如果我們生下來做人的第一特徵/首要目標是回應他人，而不是完成自我呢？如果這樣想我們的世界會不會不一樣？
★本書簡介：
1995年、鮑比還是法國時尚雜誌Elle的總編輯，才情俊逸，開朗健談，熱愛人生。然而，到了年底，44歲的他突然腦幹中風，全身癱瘓，不能言語，只剩下左眼還有作用(閉鎖症候群)。在友人的協助下，靠著眨動左眼，他一個字母一個字母地寫下這本不同尋常的回憶錄。出書後二天，他去世。但他告訴世人，他被禁錮的靈魂永遠活著。
2007年本書拍成同名電影問世，導演Julian Schnabel因此片榮獲2007坎城最佳導演獎。本片在2008年亦在台上映。
★思考焦點：
1.在您品讀過後，書中是否有您特別深刻的對話或章節？試著思考這些您深刻的片段與自我生命經驗的關連性。
2.從書中各個重要角色的觀點出發，思考其生命的存在價值為何？
3.如果要您給這本書《潛水鐘與蝴蝶》下一個副標題，您的副標題是什麼？
4.如果書是給正常世界的我們的一種學習與準備，這本書它提示了您目前生活上的哪些處境？面對這樣的處境我們該怎麼解決？還是坐困愁城？
5.看完了這本書，對於你目前的生活狀態與未來的人生規劃有何啟發？為什麼？
6.其他在書中出現讓您感動的經驗分享～
★我的分享與聯想：
很高興能在十年後再次讀這本書，十年間，還是同一本書，而我卻經歷了十年前所無法想像的十年人生，這就是生命的奇妙之處。在讀這本書的同時我想推薦大家另一本小書《病床邊的溫柔》(心靈工坊2001年出版)，它也是一本以病人的視窗看世界的故事，讓我們想想在健康時候不曾審慎思考的問題，值得我們深深品讀。在正常的生活中，時間對我們來講是一種物理的現象，什麼時間做什麼事情似乎再正常也不過了。但是，當生病讓我們被迫離開原本的生活現實時，「時間」就改變了它的存在意義，「未來和過去的輪廓忽然不見了，我從過去與未來之中退縮，活在病床受限的當下，我被圈在過去和未來的事情之外。……生病，他不允許我從當下逃逸」(39頁)。相信這種念頭都曾經在我們生病時候出現，但是幸運的我們在恢復健康之後，又被物理的時鐘綁架了嗎？我們有多久沒有和我們心理的時鐘深刻對話了？
「每個重病的開始都是一個句點。正常的生活抵達了終點，另一個完全未知的生活才要啟程。……對一個健康的人來說，生病是個非常令人驚嚇的經驗，幾乎無法想像。他原先認為理所當然的事情，突然都變得難以預料」(48頁)。我們的自我習慣一種安定感、安全感、擁有感、掌握感，但久而久之我們卻被這種感受所麻痺了，很少有事情可以敲醒我們的迷夢。除了死亡，另一個重要的重擊就是重病。生病除了是一種身體上的創傷之外，他所帶來的自我世界的改變也是我們得關照的。仔細想想：我們所謂的正常的生活真的存在著嗎？何謂正常？會不會到頭來我們在奢望的那種確定感根本是一種虛假的想像？或許如佛家所言的「無常」，那麼我們又為什麼會對於「常」會有這種想要把握的慾望呢？
接著，我想討論一個有關於人與人之間回應與責任的問題。responsibility（責任）可拆解為response（回應）和ability（能力）。在聖經中，神說：「我的擔子是輕的」，因為你回應了神的召喚之後，神也因著召喚了你而同時賦予你能力去回應、去承擔責任。《潛》書作者鮑比說：「我常常自問，這種單向的對話，對在電話另一頭的人會是什麼心情呢。對我來說，他們會讓我情緒波動。我多麼希望對這些溫柔的呼喚，不要只是沈默以對。……我應該說，有時候我也不太清楚自己在不在」(55-56頁)。從作者的文字中我們可以感受到一種想要回應的渴望，因為無法回應，竟讓作者對於自己的存在感到懷疑了。所以，我們是因為存在才得以回應？抑或因為我們能夠回應才證明我們存在？在我們一般的思想中總認為自我的存在感先於一切，只有確立了自我的存在，其他的一切才變得可能。但是，現在我想問的是：在我們自己存在之前還有沒有什麼是被先確立了呢？如果沒有，那我們可得好好走這一條不斷朝自我精進的路走；如果有呢？那會是什麼？在這本書中，作者還告訴我們一個可能性，那就是回應他人、回應世界的責任。如果我們無法回應這個世界的話，我還能說我自己存在嗎？還是這種存在狀態其實已經不能叫做存在？如果我們生下來做人的第一特徵/首要目標是回應他人，而不是完成自我呢？如果這樣想我們的世界會不會不一樣？
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